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美術知識分享：禪宗與中國美術

佛學對中國文化的影響——特別是對于美術的影響，至為深遠。
佛教，源于印度。在中國，共分性、相、臺、賢、禪、凈、律、密八派。禪宗香火興旺，影響極大。禪，梵語“禪那”，漢譯“靜慮”“參禪”“坐禪”或“禪定”——即沉思冥想而引發自身覺悟之意。故名禪宗。禪宗心法，與老莊精神相近。南北朝時，融合儒道，完成了佛教的中國化。
中唐，是佛教全面禪宗化的時代。禪宗，分南北宗。南宗慧能主張“頓悟”，其弟子多隱跡山林，心持禪寂；北宗神秀專致“漸修”，曾得皇廷贊許，式微于“安史之亂”。南宗被禪門公推正統嫡傳。慧能改傳法信物——初祖袈裟，為一卷《壇經》,并傳法于七祖神會。禪宗繁榮起于此，鼎盛在北宋。

（一）

魏晉南北朝之后，禪宗融于儒道，不僅增加了自身的活力，同時也對中國美學的發展，對文學、音樂、美術創作，產生了極為深遠的影響。

冥心游象，窮觀極照

釋慧遠在《念佛三昧詩集序》中寫道：“夫稱三昧者何？思專想寂之謂也。思專，則志一不分；想寂，則氣虛神朗。氣虛，則智悟其照；神朗，則無幽不徹。斯二者，自然之玄符，會一而致用也。”（《廣弘明集》卷三十）這種“志一不分”“氣虛神朗”的徹悟的佛性，與老子“致虛極，守靜篤”，莊子的“心齋”“坐忘”，是一致的。
劉宋時畫家宗炳系佛教學者，他認為“老子與莊周之道，松喬與列真之術，信可以洗心養身。”（《明佛論》，《弘明集》卷二）他主張：“圣人含道映物,賢者澄懷味象。……圣人以神法道，而賢者通；山水以形媚道，而仁者樂。 ”只有這樣，才能獲得“暢神”的審美情趣。（《畫山水序》）
“圣人含道映物”，是指“圣人”在進行審美觀照時，一切要著眼于“道”。所謂“道”，就是自然界的基本規律，以及人世間的道德規范，它是一切美的本質和靈魂。“澄懷味象”，即指人們在進行審美活動時，要排除雜念，保持虛靜的心態，以達到“澄觀一心而騰踔萬象”的zui高的審美境界。（冠九《都轉心庵詞序》）若做到這一點，必須心游物外，與物同契，以虛靈的節奏，表現出客觀物象的生命力。
漢初劉安《淮南子·說山訓》提出以神主形的“君形”說。東晉顧愷之繼而倡言“傳神”論，認為“以形寫神而空其實對”，是錯的，要“遷想妙得”。（張彥遠《歷代名畫記》卷五）宗炳“山水以形媚道”，則把顧愷之的“傳神”論，擴展到一切題材。就是說，塑造山水等一切美的形象，都是為了表現“道” 。在表現“道”的過程中，畫家在心理上要排除一切雜念，做到“心緣俱寂” ，展現zui美的精神追求。誠如劉勰《文心雕龍》所言：“是以陶鈞文思，貴在虛靜，疏瀹五藏，澡雪精神。”
運用這種美學觀念所創作的唐宋詩歌，是很多的。請看：“行到水窮處，坐看云起時。”（王維《終南別業》 ）“舉杯邀明月，對影成三人。”（李白《月下獨酌》）“相看兩不厭，只有敬亭山。” （李白《獨坐敬亭山》 ） “欲令詩語妙，無厭空且靜。靜故了群動，空故納萬境。”（蘇軾《送參寥師》）強調大千世界之美，都是心靈感應的產物。要以空靈淡泊的心緒，融萬趣于神思，表現超以象外的審美感受。

以心傳心，遷想妙得

宗白華先生說：“禪是動中的極靜，也是靜中的極動，寂而常照，動靜不二，直探生命的本源。……靜穆的觀照和飛躍的生命構成藝術的兩元，也是構成‘禪’的心靈狀態。”（《美學散步》）“禪”以心傳，拈花一笑，從有限中表現無限。如禪詩云：“日照寒光淡，山搖翠色新。”（《五燈會元》卷十一）“秋至山寒水冷，春來柳綠花紅。一點動隨萬變，江村煙雨濛濛。”（同上卷八）“依依嫩綠水云鄉，柳線牽風日漸長。江北江南無限意，聲聲好鳥弄晴光。”（同上卷一百一十七）辛棄疾在《鷓鴣天·鵝湖歸病起作》中寫道：“枕簟溪堂冷欲秋，斷云依水晚來收。紅蓮相倚渾如醉，白鳥無言定自愁。書咄咄，且休休，一丘一壑也風流。……”
以上詩句，表現的不僅僅是一種美景，也是藝術家在想象中為萬物注入情感的“禪意”的情懷。
何謂“想象”？我以為，藝術家通過對已感知客觀世界的表象，創作出更加完美的、新的藝術形象的過程，就叫做“想象”。
黑格爾說：“真正的創造就是藝術想象的活動。”（《美學》）“直覺”“靈感”“想象”“聯想”，在特定范疇，講的是同一涵義。沒有“想象”，也就沒有從主觀到客觀的移情作用；沒有移情作用，也就沒有意象美感的產生。中國古代文藝創作中“比”“興”手法，存在于想象之中；并通過想象，創作出具有新穎之美、單純之美、含蓄之美的意象。“新穎之美”，指作品的意象，應該具有獨創性——即唯yi性，不可重復性。關于“單純之美”，惲壽平曰：“畫以簡貴為尚，簡之如微，則洗盡塵滓，獨存孤迥，煙鬟翠黛斂容而退矣。”（《南田畫學》）含蓄之美，妙在“不著一字，盡得風流。”（司空圖《詩品·含蓄》 ）言有盡而意無窮，“虛實相生，無畫處皆成妙境。 ”（笪重光《畫筌》）

明心見性，豁然頓悟

禪宗zui高的審美境界，則是“頓悟”。“頓悟”，出自六祖《壇經》 ：“頓見真如本性，……令學道者頓悟菩提。”（第三十一《自心丙善知識，般若三昧》）與神秀“漸修”，屬不同法門。
藝術家在進行審美觀照時，所涌現的帶有突發性的創造性思維，都可稱之為藝術直覺或創作靈感——也就是佛家所說的“頓悟”。“踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫”可為一證。
從唐朝起，文藝創作與禪意相融，“頓悟”成說。宋代嚴羽《滄浪詩話》稱：“詩在妙悟。”書與畫，何嘗不是如此？張旭見公孫大娘舞劍，悟出翰墨筆法。吳道子畫壁鬼神，請裴將軍舞劍，“以通幽冥”。裴“走馬如飛，左旋右轉，擲劍入云，高數十丈，若電光下射， ……觀者數千人，無不驚栗。道子于是援筆圖壁，颯然風起，為天下之壯觀。”（郭若虛《圖畫見聞志》卷五）以禪喻詩、以禪喻畫，喻在內心觀照，此乃創作靈魂之所在。
“頓悟”的審美境界，對于詩詞、音樂、美術創作來說，是至關重要的。比如：

第yi，化“美”為“媚” ，表現物象的動態之美

一般認為，“美”是靜態的；而“媚” ，則是動態的。“回眸一笑百媚生”，達到了美的極致。“青山元不動，浮云任去來。”（《五燈會元》卷四）以動襯靜，靜中有動。可謂是山水媚道，表現了大自然的空冥幽遠與郁勃的生機。意象的動態化，是構成作品生動性的重要因素。杜甫在詩中寫道：“馬上誰家白面郎，臨階下馬坐人床。不通姓名粗豪甚，指點銀瓶索酒嘗。”（《少年行》）仇兆鰲《杜詩詳注》云：“此摹少年意氣，色色逼真。下馬坐床，指瓶索酒，有旁若無人之狀，其寫生之妙，尤在‘不通姓氏’一句。”

第二，舍形悅影，表現虛涵空靈的鏡花水月之美

有無、虛實、明暗，道釋同義。老莊哲學的精髓，就是重“虛”貴“無” 。認為“天下萬物生于‘有’ ，‘有’生于‘無’ ” 。 （ 《老子·第四十章》）“虛靜恬淡寂寞無為者，萬物之本也。”（《莊子·天道》）“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也。”（《老子·第二章》）
禪宗慧能講了同一哲理的話：“何名為暗？答云：明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。”（《六祖壇經箋注·付囑品第十》）明和暗，與有無、虛實一樣，是一對矛盾中互為存在前提的兩個對立的方面。在中國畫中，明暗的變化，不像西畫那樣以自然光線的變化為準則；而是以虛涵實，遺貌取神，追求“空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之象”，表現“言有盡而意無窮”的意境。（嚴羽《滄浪詩話·詩辨》）
“有無相生”，還表現為“圖底轉換”——即“虛”的形（空白）與“實”的形（所畫物象）互為圖底的關系上。利用錯覺，增加作品的生動性。如八大山人的許多作品,可作如是觀。

第三，俯仰自得，表現寂寥空間的節奏化之美

《周易·系辭》言：“變動不居，周流六虛，……唯變所適。”“變”者，“動”也。 《壇經·付囑品第十》曰：“有情即解動，無情即不動。 ”這表明，道釋在審美觀照中，均認為只有“唯變”或“解動”，藝術家通過對客觀物象進行“有情”的觀察，才能創作出具有生命節奏的動態的藝術形象；反之則不能。宗炳《畫山水序》，以“俯仰自得，游心太玄”的心態觀賞大自然，認為詩詞、書畫所展現的空間意識，都是陰陽、虛實的宇宙觀察，所呈現的化境的表現。
杜甫詩云：“江間波浪兼天涌，塞上風云接地陰。”（《秋興·其一》）詩境氣韻流蕩，無往不復。以“天人合一”的整體觀照，在人與自然的和諧相處中，發現了美，表現了美。為此，藝術家在創作時要“精騖八極，心游萬仞。……觀古今于須臾，撫四海于一瞬”。（陸機《文賦》）以吞吐大荒的想象力，表現真力彌漫的禪意。